1. O manifesto, o latente e o 11 de setembro

No primeiro ano do terceiro milênio da civilização ocidental, o fatídico 11 de setembro marcou, para o mundo todo, o futuro da centúria. Antecipadamente?

O que aconteceu transformou a data numa efeméride. Segundo Noam Chomsky, no livro que dedicara ao assunto (01), por ter sido a primeira vez desde 1812 que o território norte-americano sofreu um ataque, para além dos danos e das vítimas, este bárbaro acidente teria afetado o narcisismo do Império. O significado da escolha do World Trade Center como alvo mirava sua importância enquanto símbolo. Assim como o McDonalds, o jeans e a Coca-Cola, um dos mais perfeitos ícones do american way of living.

Vê-se nesta colocação de Chomsky uma referência não explícita ao que em psicanálise é chamado de conteúdo manifesto e conteúdo latente. O primeiro designa o material submetido à análise que, no caso citado, seriam os fatos como ocorreram. O segundo, por oposição, indicaria a tradução verídica das razões que expressam o desejo em jogo em cada circunstância. Por isso, ele interpretou o episódio como um questionamento radical do capitalismo e da globalização. Ou, mais precisamente, como uma quebra da onipotência.

2. A realidade psíquica

O método analítico consiste em fazer presente, a partir do conteúdo manifesto daquilo que se diz, a verdade do desejo de quem fala. Uma verdade singular, que faz padecer e fruir, e viver a vida em risco, mesmo sem se saber disto. Diferente de uma verdade lógica, reduzida ao manejo de letras e números. Uma verdade que deve ser elucidada, para bem do próprio agente.

O psicanalista é uma das figuras que, na sociedade, recolhe os gritos dessa verdade não formalizada, que se apresentam como sintomas.

A clínica psicanalítica descortinou um novo campo, chamado por Freud de realidade psíquica. Este aspecto do ser humano, apesar de individual, tem uma incidência política, pois evidencia, aquém da realidade comum que organiza nosso mundo, uma outra, particular para cada um, que não pode ser coletivizada.

3. A invenção do sintoma

Endossemos uma frase de Lacan: O sintoma constitui a ordem na qual se verifica nossa política, lá onde a questão da polis poderia ser interpretada. Freud elaborou uma teoria da cultura considerando que as características do psiquismo decorrem da passagem do humanóide, visto evolutivamente enquanto animal, para o humano, entanto regulado por uma ordem simbólica. Assim, para sempre humanizado, e eternamente desnaturado. A sexualidade da nossa espécie, determinada por um sistema de permissões e proibições, nada tem a ver com o reino selvagem dos bichos e dos insetos. Ser humano significa aceitar uma série de renúncias pulsionais, como fundamento da coexistência social. Mas tudo tem seu ônus.

A cultura se constrói na base de abstenções e sublimações, de forma contraditória: quanto mais das primeiras, menos das últimas. Este descompasso foi caracterizado por Freud como mal-estar na civilização. E Lacan definiu este paradoxo da cultura como gozar com a renúncia ao gozo.

Marx, entretanto, descreveu o sintoma social por excelência, mostrando como cada indivíduo é, realmente, um proletário. No consumo interminável de bens na contemporaneidade, é necessário trabalhar, cada vez mais e sem parar, para poder pagar. Tudo tem preço. Mesmo acertando à vista, a dívida só aumenta. A alienação na labuta é a forma consagrada da renúncia ao gozo. Nenhum dinheiro restitui a libido empatada.

Convém diferenciar o sintoma particular do sintoma social. Ambos são verídicos, embora não evidentes. O sofrimento íntimo do sujeito não poderia ser alheio à perda de gozo que o cotidiano lhe exige, sacrificando sua vida em prol de satisfações substitutivas. Ao mesmo tempo, os ideais de felicidade, nesta época histórica, não parecem muito consistentes.

A mais-valia nos faz gozar quando abrimos mão dos nossos prazeres essenciais, e acreditamos preencher nossos desejos com pouca coisa em troca. O resultado é a insatisfação, de qualquer um e de quase todos.

4. Clínica da cultura

Se não há um tratamento para o mal-estar, para que serve interpretar a cultura? O psicanalista não tem como instrumentar uma cura para este sintoma estrutural, nem poderia propor um laço social mais adequado. Tampouco promete a satisfação; no máximo, incide ali onde o bem-estar não é bom, para apontar as causas a partir dos efeitos.

Não dá como negar que existe uma pressão social, identificada como uma demanda terapêutica, que é a de reduzir o sintoma, aquele específico de cada pessoa. No entanto, o analista trabalharia para a adaptação do analisante ao império do consumo, ou para o encontro de sua verdade exclusiva, enquanto único responsável por si próprio?

Para o analista, sendo ele também um objeto no mercado, uma ética sustenta o ato terapêutico. Então, como não poderia deixar de levar em conta o pedido de alívio dos sintomas personalizados, seu compromisso com a causa do inconsciente o leva a se contrapor aos tratamentos massificados, por considerar a verdade de cada paciente de forma particular, e não no atacado, na maneira certa para se sobrepor ao mal-estar.

Que estilo de psicanálise seria o mais politicamente correto para esta época da globalização? Uma clínica contemporânea não mais centrada nas identificações, nem nas fantasias, e sim nas perturbações da subjetividade e nos infortúnios do gozo. Mais, ainda: para a cultura, a superestrutura que afeta a todos, colocada há tempo em questão, uma leitura sagaz dos seus interesses latentes, descolada das distorções manifestas.

*

A psicanálise alcança o real da cultura ao afetar os saberes onde esta se sustenta e que a condicionam, atingindo assim a subjetividade que deles se desprende (02). Porque, com efeito, o sujeito contemporâneo não percebe a si mesmo, nem ao seu mundo, nem as suas motivações, de mesmo jeito que antes, depois de Freud...

Os Editores

1. Chomsky, Noam – 11 de setembro.
2.Pujó, Mario – La crisis argentina – Carta a los italianos.

Uma revista digital da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, ligada ao CesPUC (Centro de Estudos em Semiótica e Psicanálise) do Programa de Pós-graduação em Comunicação e Semiótica e ao NuPH (Núcleo de Pesquisas em Hipermídia) do Centro de Ciências Exatas e Tecnologia da PUC-SP.

O portal "psilacálise" e a revista "Psicanálise & Conexões" foram desenvolvidos em linguagem hipermídia com o apoio do Curso de Tecnologia e Mídias Digitais do Centro de Ciências Exatas e Tecnologia da PUC-SP.

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