O artigo trata de discursos sobre a cultura africana no decorrer da historia das religiões do Brasil. Praticantes da Umbanda, que originou-se nos anos 20 no sudeste do Brasil, tentaram de de-africanizar e de 'purificar' as origens da Umbanda dissociando-a de suas influências afro-brasileiras. Durante os anos 60, religiões afro-brasileiras como o Candomblé espalharam-se do nordeste para o sudeste do Brasil. Muitos praticantes do Candomblé, especialmente brancos da classe média, têm se engajado em uma africanização da sua religião destacandos a origem africana dela. O artigo propõe que o movimento da Umbanda para o Candomblé, ou seja, de de-africanização para a re-africanização reflete mudanças sociais. Neste sentido, Umbanda exprime valores da sociedade moderna como os do nacionalismo, igualdade e mobilidade social, ou seja, valores baldados durante a ditatura militar. A re-introdução de religiões afro-brasileiras depois da queda da ditatura militar representa o surgimento de identidades que eram oprimidas anteriormente mas que agora impõem-se no contexto de novas formas de criações de identitdade sob condições pós-modernas.

El artículo trata de discursos sobre la cultura africana en el trasncurso de la historia de las religiones en el Brasil . Practicantes de la Umbanda, que se originó en los años veinte en el sudoeste de Brasil, intentaron purificar los orígenes de la Umabanda disociándolas de sus influencias afro-brasileñas. Durante los años sesenta, religiones afro-brasileñas como el Candomblé se extendieron del nordeste para el sureste de Brasil. Muchos practicantes del Candomblé, especialmente blancos de la clase média, se empenãron en destacar el orígen africano de su religión. El artículo propone que el movimiento de la Umbanda para el Candomblé, quiere decir de la perdida de lo africano para sua recuperación, refleja las mudanzas sociales. Asi la Umbanda estaría expresando valores de la sociedad moderna como los del nacionalismo, la igualdad y la mobilidad social, o sea valores frustados durante la dictadura militar. El regreso de religiones afro-brasileñas despues de la queda de la dictadura militar representaría así la aparición de identidades que fueron oprimidas anteriormente pero que ahora se imponen en el contexto de nuevas formas de creaciones de identidad bajo condicones pós-modernas.

The article deals with discourses on Black culture during the history of Brazilian religions. Practitioners of the Umbanda, which originated in the 1920s in south east Brazil, sought to de-Africanize and whitewash Umbanda s origins by dissociating Umbanda from its Afro-Brazilian influence. During the 1960s, Afro-Brazilian religions such as Candomblé spread from north east to south east Brazil. Many practitioners of Candomblé, especially from the white middle class, are engaged in an Africanization of the religion to reclaim the African origins. It is argued that the shift from Umbanda to Candomblé, i.e. from de-Africanization to re-Africanization, mirrors social changes. Umbanda thus expresses values of the modern society such as nationalism, equality, and social mobility, values thwarted during the late military dictatorship. The re-introduction of Afro-Brazilian religions after the fall of the regime represents an appearance of formerly repressed identities, which have now become objects for new forms of identity-making under post-modern conditions.

L'article travaille les discours sur la culture africaine dans l'histoire des religions au Brésil. Des pratiquants de l'Umbanda, dont l'origine se trouve au sudest du Brésil dans les années 20, ont essayé de la purifier, en l'approchant de ses origines africaines et en la dissociant de l'influence afro-brésilienne. Pendant les années 60, des religions afro-brésiliennes comme le Candomblé, se sont répandues au Nordest et au Sudest du pays. Plusieurs pratiquants du Candomblé, particulièrement des blancs de la classe moyenne se sont engagés dans un processus d'africanisation de leur religion en réaffirmant son origine africaine. L'article propose que le mouvement de l'Umbanda pour le Candomblé, c'est dire, de l'africanisation pour la réafricanisation reflet des changements sociaux. Dans ce sens l'Umbanda exprime valeurs de la société moderne comme celles du nationalisme, de l'égalité et de la mobilité sociale, c'est dire, valeurs frustrées pendant la dictature militaire. La réintroduction des religions afro-brésiliennes après la fin du régime militaire représente le surgissement des identités opprimés avant, mais que actuellement s'imposent dans le contexte de nouvelles formes de création d'identité dans les conditions pos-modernes.

Der Beitrag behandelt Diskurse über afrikanische Kultur innerhalb der brasilianischen Religionsgeschichte. Praktizierende der in den 1920ern entstanden Umbanda bemühten sich um eine Ent-Afrikanisierung und "Reinigung" der Ursprünge ihrer Religion im Sinne einer Ablösung von afro-brasilianischen Einflüssen. In den 1960ern breiteten sich afro-brasilianische Religionen wie Candomblé vom Nordosten her in den Südosten Brasiliens aus. Zahlreiche Candomblé-Praktizierende, vor allem Repräsentanten mittelständischer weißer Bevölkerungsanteile, engagierten sich für eine Re-Afrikanisierung ihrer Religion und betonten deren afrikanischen Ursprünge. Im Artikel wird der Standpunkt vertreten, daß die Schwerpunktverlagerung von Umbanda zu Candomblé, und damit von der Ent-Afrikanisierung zur Re-Afrikanisierung, sozialen Wandel reflektiert. In diesem Sinne steht die Umbanda für Werte der modernen Gesellschaft wie Nationalismus, Gleichheit und soziale Mobilität, d.h. für Werte, die sich zur Zeit der Militärdiktatur nicht entfalten konnten. Die Wiedereinführung afro-brasilianischer Religionen nach dem Zusammenbruch des Regimes repräsentiert das Auftauchen vorgängig unterdrückter Identitäten, die nunmehr im Zusammenhang neuer Formen der Identitätsbildung unter post-modernen Bedingungen Geltung beanspruchen.